İnsanlar genellikle yoga veya karma kelimelerini anlamazlar, ancak daha çok hayır ve iyilik kelimelerine alışırlar. Böyle bir hayır kurumunun ayrılma ile birleşimine karma yoga denilecektir. Şimdi neden daha önce sanat patronları olduğunu düşünelim, ama şimdi daha azı var mı? Şefkat ve merhamet Ruhu neden zihinlerimizde kayboluyor? Bu sorular, KARMA YOGA adı verilen kadim Öğreti'de sorulur.
Karma Yoga sosyal refahın temeli olabilir mi? Alaycı ve şüpheci bir şekilde düşündüğümüz oldukça karmaşık "karma yoga" konusunu tartışırken - yoga, kendi başına maddi ve manevi ilerlemeyi nasıl hareket ettirebilir, kültürü, bilimi geliştirebilir, sosyal refahın temeli olabilir mi?! Bu süreç nasıl mümkün olabilir? Bunu analiz etmek için, genel olarak "yoga" ve özel olarak "karma yoga" kavramına biraz değinmemiz ve ancak o zaman bunu toplumsal refahın a priori oluşumuyla karşılaştırmamız gerekir.
Dolayısıyla, S. Radhakrishnan'a göre Hint felsefesinin bir parçası olarak yoga, Swami Vivekananda'ya ve Sai Baba'nın öğretilerine göre ağırlıklı olarak maneviyatçıdır, dini inançları, sosyal statüsü, ırkı ne olursa olsun bir kişi tarafından erişilebilir., kast; yazarın görüşüne göre, bir kişiye modern dünya dinlerinde bulunamayan bir şey verebilen kozmopolit, evrensel bir dünya görüşüdür - kendini anlama, yaşam amacı, kendini gerçekleştirme. Toplam yogik öğretinin bir parçası olarak "Karma yoga", aynı özellikleri taşır, ancak klasik "ashtanga yoga" biçiminden farklı olarak, amacını kişisel dönüşüm yoluyla sosyal yaşamı soylulaştırmaktır - emeğin ilk aşamasında. bireyin, ulusun, devletin iyiliği ve refahı, daha sonra, - karakterin güzelliği, "ruh".
Bu tür "hizmetin" yeterli örneği var - insanlık tarihindeki dönüşüm - bunlar önde gelen askeri liderler, politikacılar, sanat patronları, dünyanın manevi öğretmenleridir. Sanskritçe "karma" kelimesinin birkaç anlamı vardır - eylem, nedensellik, kader. Tanımlarının üçü de mantıksal olarak ilişkilidir. Böylece eylem, sonraki karşıtlıkların nedenlerini doğurur ve bunların bütününden "kader" doğar. Karma yoga öğretilerinin tohumunu bu sırada aramak gerekir - sonunda bir ödül veya övgü beklemeden iyilik ve refah adına hareket etmek, yani. eylemin kendisi için hareket etmek ve bu eylemde zevk ve zevk almak.
Böyle bir eylemden ne anlaşılmalıdır? Birincisi, bu yoga öğretisi olduğundan, kişinin kendini "yoganın efendisine" tamamen teslim etmesi ve dolayısıyla dünyanın nesneleri ile ilgili olarak alçakgönüllülük, sabır, gönül rahatlığı gibi niteliklerin gelişmesi, materyali ifade etme. Yaratıcı niyetinin tezahürü. İkincisi, bu, tüm varlığın ilişkisinin - fiziksel ve metafizik, birliği ve karşılıklı bağımlılığının farkındalığıdır, "karma yoga" takipçisini düşünce, söz, eylem düzeyinde bilinçli bir şiddetsizlik seçimine yönlendirir. Üçüncüsü, eylem yoluyla özne ve nesne arasındaki bağlantıyı gerçekleştirme arzusudur: "karma yoga" uygulayıcısı ve "pratiğin amacı Brahman'dır" ve bu nedenle - eylemin kendisi için özveri ve eylemde sevgi. Böylece, bu sıralamada, "karma yoga"nın tohumu kendini gösterir - Brahman'a özverili hizmet, kendisini varlığın kendisi, toplum ve evren aracılığıyla bir uygulamanın takipçisinin bilincinde tezahür ettirir.
"Karma yoga", kişiye kutsal idealler için çabalayan bir kişiliğe dönüşmeyi, yoga ideallerine - evrensel insani değerlere dayanan evrensel bir karakter geliştirmeyi öğretir. Fakat "karma yoga" temelinde sosyal refahın oluşum süreci nasıl mümkün olabilir? "Karma yoga" öğretiminin toplumsal yaşamın ideali olduğu bir toplum, ilk bakışta ütopiktir. Ancak yukarıdakilerin birkaç seçeneği göz önüne alındığında, yaşam hakkı açıkça ortaya çıkıyor.
Yoga ustaları - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda - benzer bir toplumu böyle tanımladı ve yarattı. Burada odak, ortak çıkarlarla birleşmiş bir grup insan üzerindedir - kendini gerçekleştirme arzusu, yogik samadhi durumunun başarılması. Bu tür kişisel gelişim yöntemleri farklı olabilir, ancak ortak noktaları, yaşam, insan ve toplum için bencil olmayan bir sevgi tarafından yönlendirilmeleridir. Kendini gerçekleştirmeye ulaştıktan sonra, bir tür gerçeğin fenerleridir, huzursuz insan kalplerinin yönlendirildiği, manevi bilgi ve barış nefesi için özlem duyarlar.
Aydınlanmış bir insanla yakın iletişim kurma deneyimi kazanan yoga ustaları, dünyada büyük evrensel değerleri - sevgi, barış, doğruluk, şiddetsizlik, sabır ve sıkı çalışma - coşkuyla uygulamaya başlar. Böyle özverili bir yaşamın bir örneği Swami Sivananda'nın yaptıklarıdır. Böylece, hakikate uyanan bir ruhun, barış ve özgürlük için çabalayan binlerce ruha nasıl önderlik edebileceğini görebiliriz. Ama ya bütün bir aydınlanmış öğretmenler galaksisi toplumda bu tür faaliyetlerde bulunursa? Bir şey açıktır - yaşamları, bir kişinin hayatında anlaması ve uygulaması gereken mesajlarıdır.
Dünya dönüşüme muktedirdir ve eğer aydınlanmış öğretmenler modern toplumun liderleri olurlarsa, insanları hakikate, iyiliğe ve güzelliğe götürecekler; her biri amacını anlayacak ve başkalarının yararına çalışacak. Bu sürecin kendisi, en yüksek amaç uğruna - brahmik bilincin, Atman'ın bilincinin başarılması için sürekli bir özveri eylemi olacaktır. Barış, refah, hakikatin, iyiliğin ve güzelliğin altın çağı gelecek yeryüzüne. Herkes kendi iyiliği için çalışacak ve aydınlanmış bir bilince ulaşmış olarak canlıların tüm çeşitliliğinde kendisini görecektir.
Bir insan doğduğunun değerini anlar, gerçekten barışçı olur. Artık aç ve ıstırap olmayacak. Mümkün mü? Evet. "Karma Yoga" topluma böyle bir ilerleme sağlayabilir - bunun kanıtı, hayatlarında "Karma Yoga" ideallerini gerçekleştiren kutsal aydınlanmış hakikat öğretmenlerinin yaşamlarıdır.
